Esto articulo está orientado al estudio de la práctica neo-chamánica en Europa . Estas prácticas de interacción social aparecen como lugares para “nuevos rituales performativos”, utilizando y sobreponiendo mútliplicidad de lenguajes que alcanzan registros polisémicos que se refieren a diversos ámbitos del conocimiento. Durante mi investigación sobre el terreno en Francia, conocí un “chamán” mexicano Otomí, que realiza su “práctica” tanto en Francia como en México. Indagar sobre la práctica “neo-chamánica” significa estar constantemente en confrontación al movimiento, al movimiento de las personas, de las palabras, de objetos, de rituales y de producción cultural. Una mobilidad inscrita en las palabras mismas, porqué siguiendo a Roberte Hamayon el término “chamán” se traduce del tunguso saman (verbo samna-mi) que orienta una idea de movimiento de la parte inferior del cuerpo. Actualmente el movimiento físico del antiguo chamán ha sido sustituido por la movilidad geográfica y social de los modernos neo-chamanes que atraviesan el océano hasta llegar al viejo mundo, se convierten en portavoces de tradiciones, historia y cosmologías desconocidas para los europeos. El neo-chamanismo con su cuerpo en movimiento se sitúa al centro de una red de relaciones sociales económicas y políticas; como una suerte de peregrinaje, del lado contrario está la persona que porta sobre si misma la sacralidad de los ritos. El chamán permite la construcción de comunidades imaginadas, fundadas sobre todo en la iconografía occidental del imaginario exótico. Nos encontramos frente a un nomadismo de la “creencia” donde el recurso a la autoridad de la tradición obedece a una doble utilidad: reivindicación política para la construcción de lo indígena, y representación de la alteridad exótica como un sistema coherente de creencias, que sirve para una suerte de conversiones contrarias, donde lo indígena lleva la palabra a los occidentales. Palabra exegética, al mismo tiempo ritual y reivindicativa, que tiene como aspectos políticos la posibilidad de llevar a la escena europea las tradiciones, más o menos fundadas históricamente, de la historia otomí, y al mismo tiempo reivindicar una indigeneidad reconstruida sea en el ámbito local que trasnacional.