Titre erroné dans la publication. - ISBN : 978-2-249-62022-5 ; 283 p. National audience L'Apologie à Guillaume de saint Thierry, texte que Saint Bernard rédigea aux environs de 1125, renferme deux chapitres fascinants qui concernent les images figuratives, l'architecture, la sculpture, la peinture, les pavements et les objets d'orfèvrerie. Il n'existe, peu ou prou, aucune réflexion sur les arts visuels et leur fonctionnement au Moyen Âge, qui n'ait pris en compte l' 'Apologie', jusqu'au très récent ouvrage d'Olivier Boulnois. IL semble à l'auteur que la lecture de l' 'Apologie' a été un peu biaisée au cours des siècles et qu'elle ne dit pas exactement, ou du moins pas simplement, ce que les historiens de l'art y ont successivement trouvé. Après avoir rapidement présenté le texte dans son ensemble, l'auteur questionne cette longue tradition afin d'en mieux comprendre les enjeux et les approches, ce qui permet ensuite d'en suggérer une lecture différente.

Incorrect title in the publication. — ISBN: 978-2-249-62022-5; 283 p. National hearing L’Apology in Guillaume de saint Thierry, text written by Saint Bernard around 1125, contains two fascinating chapters concerning figurative images, architecture, sculpture, painting, pavements and objects of goldsmiths. There is little or no reflection on visual arts and their functioning in the Middle Ages, which did not take into account Apology, until Olivier Boulnois’s very recent work. It seems to the author that the reading of ‘Apologie’ has been somewhat biased over the centuries and that it does not say exactly, or at least not simply, what art historians have successively found there. After quickly presenting the text as a whole, the author questions this long tradition in order to better understand the issues at stake and approaches, which then allows us to suggest a different reading.

Enjeux et usages de l' 'Apologia' à Guillaume de Saint-Thierry dans la tradition de l'histoire de l'art.

Challenges and uses of ‘Apologia’ in Guillaume de Saint-Thierry in the tradition of art history

The four homilies In principium Actorum originate in the Antiochene period of John Chrysostom's priesthood (386-397). Their liturgical frame is Easter time; the preacher is speaking especially to neophytes and aims at introducing his listeners to the book of the Acts of the Apostles, which they are not familiar with. In these texts the preacher explains the importance of titles (first homily), the word "Acts" (second homily), the word "Apostles" (third homily) and the reasons why this book is read just after Easter, and not after Pentecost (fourth homily). There used to be another homily about the author of the book of the Acts, which is now missing, between the first and the second homily. These homilies form an open "micro-series" which is strongly linked to other homilies (De mutatione nominum 1-4, In Genesim sermo 9, In illud: Si esurierit inimicus). The study of the direct manuscript tradition, the account of the indirect tradition (eclogae, anthologies, catena in Acta Apostolorum, Armenian tradition, encomium for the feast of saint Paul, testimony in Byzantine literature) as well as the analysis of the first editions make it possible to reconstruct the history of these four texts in preparation for their critical edition. It also confirms the coherence of the corpus, although the homilies have not always been transmitted together. The dissertation presents a new edition of the homilies In principium Actorum which is based on more reliable parts of the Greek tradition. A new French translation of the four homilies is also given. The commentary explores three important aspects. First, the preacher's method of introducing the Acts has consequences on the exegesis of the chosen biblical examples: the dissertation shows some of those consequences and questions the proximity to a continuous commentary and to texts from other authors (for instance Didymus the Blind). The importance of the mission in those homilies is then put forward: rooted in the feast of Easter, the call to mission creates a strong relationship between preacher, listeners and absentees. This last point leads to the apologetical aims of the texts: conversion is due to a shift in meaning and results in a complete change of lifestyle, which should imitate Paul's but also the way of life of other biblical figures and of Christ himself.

Les quatre homélies de Jean Chrysostome In principium Actorum trouvent leur origine à Antioche entre les années 386 et 397. Elles sont prévues pour la période suivant la fête de Pâques ; le prédicateur s’adresse en particulier aux nouveaux baptisés et il cherche à introduire ses auditeurs à la lecture du livre des Actes des apôtres qui leur est peu familier. Ces textes portent sur l’importance des titres (première homélie), sur le terme « actes » (deuxième homélie), sur le terme « apôtres » (troisième homélie) et sur la raison de la lecture du livre des Actes juste après la fête de Pâques, et non après la fête de la Pentecôte (quatrième homélie). Une homélie sur l’auteur du livre des Actes, aujourd’hui perdue, s’insérait entre le premier et le deuxième texte. On montre que ces homélies forment une « micro-série » ouverte, en lien étroit avec d’autres homélies (De mutatione nominum 1-4, In Genesim sermo 9, In illud : Si esurierit inimicus). L’examen de la tradition manuscrite directe, la prise en compte de la tradition indirecte (eclogae, florilèges, chaîne sur les Actes, tradition arménienne, encomium pour la fête de saint Paul, témoignage dans la littérature byzantine) et l’analyse des premières éditions anciennes permettent de reconstituer l’histoire de ces quatre textes en vue d’une édition critique et de confirmer la cohérence de ce corpus malgré une transmission parfois éclatée. On propose une nouvelle édition des homélies In principium Actorum en la fondant sur des rameaux plus sûrs de la tradition manuscrite grecque. On donne ensuite une nouvelle traduction française des quatre homélies et on présente trois pistes de commentaire. Tout d’abord, la méthode adoptée par le prédicateur pour introduire à la lecture du livre des Actes a des conséquences sur l’exégèse des exemples bibliques choisis : on en montre quelques-unes tout en questionnant la proximité avec un éventuel commentaire suivi et avec des textes d’autres auteurs grecs (Didyme l’Aveugle, notamment). On met en avant l’importance de la mission dans ces homélies : enraciné dans la fête de Pâques, l’appel à la mission permet de créer un lien étroit entre le prédicateur, ses auditeurs et les absents. Ce dernier point mène pour finir à l’étude des visées apologétiques de ces textes : la conversion passe par un retournement de sens et elle se traduit par un changement irréversible de mode de vie, qui doit imiter non seulement celui de Paul mais aussi celui d’autres figures bibliques et du Christ lui-même.

John Chrysostom's homilies In principium Actorum (CPG 4371) : a critical edition in project with a French translation and a commentary

Les homélies de Jean Chrysostome In principium Actorum (CPG 4371) : projet d'édition critique, traduction et commentaire

This dissertation analyzes fictions that, in the second half of the 19th century, illustrate the idea that "sickness is the natural state of a Christian". The elective affinities between religion and pathology interest both realist or naturalistic novelists (such as Émile Zola, the Goncourts, Alphonse Daudet, etc.), whose polemical view aims at demystifying or even medicalizing beliefs, as well as catholic writers (Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, J.-K. Huysmans, Émile Baumann), who emphasize the spiritual meaning of physical afflictions. The parallel between fictions that are all based on the spectacle of a sick believer, but engage contrasting writing styles and currents of thought, shows how much literature crystallises the debate that is going on at the time about Christianism. It also uncovers a point of commonality between writers that critics are used to consider under the restrictive perspective of their opposition. This study aims to highlight the mutual influences that link together several writers who, beyond their differences, base their representation of religious feelings on the same pathological imaginary and the same poetics of incarnation. We argue that the renewal of religious feelings, whether it's in an apologetical or critical perspective, relies on the description of a body which suffers pain, sickness or mysterious psychophysiological disorders. Ultimately, the body conveys considerations about faith, Christian ideology and beliefs and ecclesiastic institutions.

Cette thèse se propose d’étudier les récits de fiction de la seconde moitié du XIXe siècle qui illustrent l’idée selon laquelle la « maladie est l’état naturel du chrétien ». Les affinités électives entre religion et pathologie intéressent à la fois les auteurs réalistes et naturalistes (Émile Zola, les Goncourt, Alphonse Daudet, etc.) qui envisagent la croyance dans une perspective polémique de démystification, voire de médicalisation ; et les écrivains catholiques (Barbey d’Aurevilly, Léon Bloy, J.-K. Huysmans, Émile Baumann) qui remotivent le sens spirituel des afflictions physiques. La mise en regard d’œuvres rassemblées autour d’une unité thématique – le spectacle d’un croyant malade – mais relevant d’esthétiques et de courants de pensée dissemblables permet d’étudier la manière dont la représentation littéraire cristallise les débats de l’époque au sujet du christianisme, tout en faisant émerger des problématiques communes à des auteurs que la critique a coutume d’envisager sous l’angle restrictif de leurs oppositions. Il s’agit de mettre en lumière les relations d’influences réciproques entre des écrivains qui, par-delà leurs divergences, fondent leur représentation du religieux sur un même imaginaire pathologique et sur une même poétique de l’incarnation. Ce travail entend montrer comment le renouvellement du sentiment religieux – que ce soit dans une perspective apologétique ou au contraire critique – passe par une écriture du corps souffrant, malade ou en proie à des troubles psychophysiologiques mystérieux. Ce dernier est le lieu et l’enjeu d’une réflexion sur la foi, sur le système de pensées et de croyances du christianisme et sur les institutions ecclésiastiques.

Religion and sickness in the fictional narrative of the second half of the 19th century

Religion et maladie dans le récit de fiction de la seconde moitié du XIXe siècle

Cet article s’emploie à décrire les interactions sociales entre les Byzantins et les musulmans comme un processus qui s'est développé progressivement dans le temps et qui n'était pas une série immuable d'épisodes similaires (des ambassades spectaculaires, de féroces polémiques interreligieuses...) comme le présentent les historiens aussi bien médiévaux que modernes. Je vais poser deux questions simples : d'une part, comment les connaissances des « Sarrasins » et de leur religion sont-elles entrées à Constantinople et sont-elles devenues l’objet d'intérêt dans la littérature byzantine ? Et d'autre part, comment ce processus était-il intégré à la vie politique et sociale des Byzantins ?Je vais commencer en examinant une question encore plus basique : qui sont les Byzantins qui, à cette époque, ont eu des contacts avec les musulmans ? Je pars du principe que leurs préoccupations et intérêts dans ces rapports ont influencé la façon dont les Byzantins ont formulé leur image des Arabes et de l’islam et y ont réagi.J’ai distingué trois groupes sociaux en contact avec les musulmans à cette époque : (1) les melkites, (2) les soldats et (3) les élites de Constantinople. Ces milieux ont produit (ou influencé) des réponses littéraires différentes, selon leurs façons de percevoir l’islam. Je vais les présenter séparément et dans un ordre approximativement chronologique.

Comprendre les « Sarrasins » à Byzance dans la première moitié du IXe siècle

International audience This paper studies a probable reference to Justin (an ancient Greek apologist) in Montesquieu’s Lettres Persanes. In letter 33, the Persian Usbek discusses the possibility of salvation for Christians: in our opinion, this passage (and especially the expression “semence de nos dogmes”) turns against Christians Justin’s conception of Λόγος σπερματικός. After a short presentation of ancient Christian apologetics and of Justin’s thought, we will point out that Montesquieu had a good knowledge of patristic literature and a copy of Justin’s works in his library. Then we will see that Justin played a key-role in the seventeenth-century debate on the possibility for pagans to be saved (“querelle de la vertu des païens”) – a problem that Montesquieu discussed in a lost work, and that is the real object of letter 33. Finally, we will study the letter 33 itself. We will show that the allusion to Justin strengthens the irony and the ambiguity of the text: precisely because of Usbek’s use of Christian expressions, this letter challenges not only Christian, but also Muslim religious primacy.

L'apologiste Justin et Usbek. Une possible citation patristique dans les Lettres Persanes

The apologist Justin and Usbek. A possible patristic quotation in Persian Letters

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